形体，治理天下的，不致力于天下，而在于修养自身。诗中说：“那个善人君子，他的仪客很端庄。他的仪容很端庄，给这四方各国做出榜样。”这说的正是端正修养自身啊。因此，回心向道，自身就可以达到美好的境界了。行为合宜，就会受到他人的称赞了，乐施君道，百官就能治理好了，万民就能获得好处了。这三方面的成功，都在于实现无为。无为之道就是听任天道无为之义就是要修养自身，无为之君就是凡事不亲自去敞。不亲自去做就不会偏听，修养自身就会平和清静，听任天道就会顺应天性。顺应天性就会聪明、长寿；平和清静就会事业发展，百姓乐于归依，不偏听就会奸邪闭塞，不至惶惑。所以，君主不行君道，他的进境就会遭受敌人侵犯，在国内丧失德行，就会在国外名声败坏。因此，百仞高的松树，下面树根受了伤，上面的枝叶必然干枯，商、周两代末世，国君心中计谋无当，政夸在外自然难于推行。所以，心有所得，听就会有所得；听有所得，政事就会处理得当；政事处理得当，自然功成名立。五帝把道放在首位，而把德放在其次，所以没有任何人的德行比五帝更美好的了。三王把教化放在首位，而把刑罚放在其次，所以没有任何人的功业比三王更出色的了。五霸把功业放在首位，而把武力征伐放在其次，所以没有任何人的军队比五霸更强大的了。当今世上，各种诡计一齐实施，奸诈骗术接连使用，攻战不止，灭亡的国家、受辱的君主越来越多，其原因就在于他们所致力的是细技束末啊。夏君启同有扈氏在甘泽交战，没有取胜。六卿请求再战，夏君启说：“不行。我的土地并不小，我的人民也不少，但同有扈氏交战却没能取胜，这是由于我的恩德太少，教化不好的缘故啊！”于是夏君启居处不用两层席，吃饭不吃多种菜，琴瑟不设，钟鼓不列，子女不修饰打扮，亲近亲族，敬爱长者，尊重贤人，任用能士。一年之后，有扈氏就归服了。因此，想耍制服别人的，一定先要克制自己，想要评论别人的，一定先要评论自己，想要了解别人的，一定先要了解自己。诗中说；“手执缰绳驭马如同编织花纹一样。”孔子说；“明悉这句话的含义，就可以治理天下了。”子贡说：“照诗中所悦的去做，举止太急躁了吧！”孔予说：“这句诗不是说驭者动作急躁，而是说丝线在手中编织，而花纹却在手外成形。”圣人修养自身，而大业成就于天下。所以子华子说。“丘陵生成了，穴居的动物就安身，大水深渊生成了，鱼鳖就安身了；松柏茂盛了，行路的人就在树荫下歇息了。”孔手谒见鲁哀公，哀公说：“有人告诉我说：“治理国家的人，在朝堂之上治理就行了。”我认为这是迂阔之言。”孔子说：“这不是迂阔之言。我听说，在自身有所得的人，在到哪那里也会有所得，在自身有所失的人，在别人那里也会有所失。不出门却把天下治理得很好，这恐怕只有懂得自身修养的国君才能做到吧！”论人做君主的方法很简单，君主要奉行的原则就在近旁。最高的是向自身求得，其次是向别人寻求。越向远处寻求的，离开它就越远，寻求它越花力气的，失掉它就越远。什么叫向自身求得呢？使耳目适度，节制嗜好欲望，放弃智巧计谋，摒除虚浮伪诈，让自已的意识在无限的空间中邀游，让自己的思想立于无为的境界。象这样，就没有什么可以危害自己的身心了。没有什么危害自己的身心，就能略知道事物的精微，知道事物的精微，就能够懂得事理的玄妙，懂得事理的玄妙就叫作得道。那万物，得道而后才能生成。所以，懂得得道的道理，就会适应事物的变化，博大精深，不可测度，德行就会彰明美好，与日月并列，不可熄灭。豪杰贤士就会随时到来，从远方来归，不可遏止；精神、元气就会畅通，无所束缚，不可持守。所以懂得得道的道理，就含重新返朴归真，嗜欲容易满足，所取养身之物少而有节制，不可支配，就会超脱世俗，怡然自乐，内心洁白，不可污染，就会威武不能使他恐惧，严厉不能使他害怕，不可屈服。所以懂得得道的道理，就会举动与事合宜，随着时势应酬交际，不可困窘，就会举止依照礼数，取与遵循事理，不可迷乱，就会言无过失，感于肌肤，不可改变，就会奸人窘困，贤者显达，不可隐匿。所以懂得得道的道理，就会象天地一样，那么，什么事情不能胜任？什么事情不能得当？这就象驾驭马车的人，反躬自求，就会车轻马快，即使跑很远的路再吃饭，中途也不会疲倦。过去，古代亡国的君主认为罪在别人，所以每天杀戮不停，以至干亡国仍不醒悟。夏、商、周三代兴旺发达的君王，认为罪在自己，所以每天勤于功业，从不松懈，以至于成就了王者大业。什么叫向别人寻求？人同类而智慧不同，贤与不肖相异。人们都用花言巧语来替自己防范，这是昏君惑乱的缘故。大凡衡量、评定人：如果他显达，就观察他礼遇的都是什么人，如果他尊贵，就观察他举荐的都是什么人，如果他富有，就观察能赡养的都是什么人，如果他听言，就观察他采纳的都是什么，如果他闲居在家，就观察他喜好的都是什么？如果他学习，就观察他说的都是什么，如果他困窘，就观察他不接受的都是什么，如果他贫贱，就观察他不做的都是什么。使他高兴，借以检
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